Stoicism – Wikipedia auf Deutsch

Stoizismus ist eine Schule hellenistischer Philosophie, die im frühen 3. Jahrhundert v. Chr. von Zenon von Zitium in Athen gegründet wurde. Es ist eine Philosophie der persönlichen Tugendethik, die von ihrem logischen System und ihren Ansichten über die natürliche Welt geprägt ist und behauptet, dass die Praxis der Tugend sowohl notwendig als auch ausreichend ist, um sie zu erreichen Eudaimonie (Glück, zündete. ‚Gutmütigkeit‘): man blüht auf, wenn man ein ethisches Leben führt. Die Stoiker identifizierten den Weg zu Eudaimonie mit einem Leben, das damit verbracht wurde, Tugend zu praktizieren und im Einklang mit der Natur zu leben.

Neben der aristotelischen Ethik bildet die stoische Tradition einen der wesentlichen Gründungsansätze der Tugendethik. Die Stoiker sind besonders dafür bekannt, dass sie lehren, dass „Tugend das einzig Gute“ für Menschen ist und dass äußere Dinge wie Gesundheit, Reichtum und Vergnügen an sich weder gut noch schlecht sind (Adiaphora), sondern haben einen Wert als „Material, auf das die Tugend einwirken kann“. Viele Stoiker – wie Seneca und Epiktet – betonten, dass ein Weiser gegenüber Unglück emotional widerstandsfähig wäre, weil „Tugend für Glück ausreicht“. Die Stoiker waren auch der Ansicht, dass bestimmte destruktive Emotionen aus Fehlurteilen resultierten, und sie glaubten, dass Menschen darauf abzielen sollten, einen Willen aufrechtzuerhalten (genannt prohairesis), das „der Natur gemäß“ ist. Aus diesem Grund dachten die Stoiker, der beste Hinweis auf die Philosophie eines Individuums sei nicht, was eine Person sagte, sondern wie sich eine Person verhielt. Um ein gutes Leben zu führen, musste man die Regeln der natürlichen Ordnung verstehen, da sie glaubten, dass alles in der Natur verwurzelt sei.

Der Stoizismus blühte in der gesamten römischen und griechischen Welt bis zum 3. Jahrhundert n. Chr. Und zu seinen Anhängern gehörte Kaiser Marcus Aurelius. Sie erlebte einen Niedergang, nachdem das Christentum im 4. Jahrhundert n. Chr. Staatsreligion wurde. Seitdem hat es eine Wiederbelebung erlebt, insbesondere in der Renaissance (Neostoizismus) und in der Neuzeit (moderner Stoizismus).

Geschichte

Der Name Stoizismus stammt von der Stoa Poikile (Altgriechisch: ἡ ποικίλη στοά) oder „bemalte Veranda“, eine mit mythischen und historischen Kampfszenen geschmückte Kolonnade auf der Nordseite der Agora in Athen, wo sich Zeno von Citium und seine Anhänger versammelten, um ihre Ideen gegen Ende zu diskutieren das 4. Jahrhundert v. Im Gegensatz zu den Epikureern entschied sich Zenon dafür, seine Philosophie an einem öffentlichen Ort zu lehren. Stoizismus war ursprünglich als Zenonismus bekannt. Dieser Name wurde jedoch bald fallen gelassen, wahrscheinlich weil die Stoiker ihre Gründer nicht für vollkommen weise hielten und um die Gefahr zu vermeiden, dass die Philosophie zu einem Personenkult wurde.^{[better source needed]}

Zeno von Citium, der Begründer des Stoizismus, in der Sammlung Farnese, Neapel – Foto von Paolo Monti, 1969

Zenos Ideen entwickelten sich aus denen der Kyniker (die ihm von Crates of Thebes gebracht wurden), deren Gründervater Antisthenes ein Schüler von Sokrates gewesen war. Zenos einflussreichster Nachfolger war Chrysippus, der Cleanthes als Leiter der Schule folgte und für die Formung des heutigen Stoizismus verantwortlich war.^{[citation needed]} Der Stoizismus wurde unter der gebildeten Elite in der hellenistischen Welt und im Römischen Reich zur führenden populären Philosophie, bis zu dem Punkt, an dem, mit den Worten von Gilbert Murray, „fast alle Nachfolger von Alexander […] erklärten sich selbst Stoiker“. Spätere römische Stoiker konzentrierten sich darauf, ein Leben in Harmonie innerhalb des Universums zu fördern, über das man keine direkte Kontrolle hat.

Gelehrte^[who?] teilen die Geschichte des Stoizismus normalerweise in drei Phasen ein: die frühe Stoa, von Zenos Gründung bis Antipater, die mittlere Stoa, einschließlich Panaetius und Posidonius, und die späte Stoa, einschließlich Musonius Rufus, Seneca, Epiktet und Marcus Aurelius. Aus den ersten beiden Phasen des Stoizismus sind keine vollständigen Werke erhalten. Nur römische Texte aus der Spätstoa sind erhalten.

Philosophisches System

Die Philosophie verspricht nicht, dem Menschen etwas Äußeres zu sichern, sonst würde sie etwas zugeben, was über ihren eigentlichen Gegenstand hinausgeht. Denn wie das Material des Zimmermanns das Holz und das der Statuen aus Bronze ist, so ist der Gegenstand der Lebenskunst das eigene Leben eines jeden.

—Epiktet, Diskurse 1.15.2, Robin Hard überarbeitete Übersetzung

Die Stoiker lieferten ein einheitliches Weltbild, das aus Idealen der Logik, der monistischen Physik und der naturalistischen Ethik aufgebaut war. Von diesen betonten sie die Ethik als Hauptziel des menschlichen Wissens, obwohl ihre logischen Theorien für spätere Philosophen von größerem Interesse waren.

Der Stoizismus lehrt die Entwicklung von Selbstbeherrschung und Standhaftigkeit als Mittel zur Überwindung destruktiver Emotionen; Die Philosophie besagt, dass es einem ermöglicht, die universelle Vernunft zu verstehen, wenn man ein klarer und unvoreingenommener Denker wird (Logos). Der Hauptaspekt des Stoizismus beinhaltet die Verbesserung des ethischen und moralischen Wohlbefindens des Einzelnen: „Tugend besteht aus einem Wille das ist im Einklang mit der Natur“. Dieses Prinzip gilt auch für den Bereich der zwischenmenschlichen Beziehungen, „frei von Zorn, Neid und Eifersucht zu sein“ und selbst Sklaven als „anderen Menschen ebenbürtig“ zu akzeptieren, weil alle Menschen gleichermaßen Produkte sind von Natur“.

Die stoische Ethik vertritt eine deterministische Perspektive; In Bezug auf diejenigen, denen die stoische Tugend fehlt, meinte Cleanthes einmal, dass der böse Mann „wie ein Hund ist, der an einen Karren gebunden ist und gezwungen ist, überall hinzugehen“. Ein tugendhafter Stoiker hingegen würde seinen Willen der Welt anpassen und mit den Worten Epiktets „krank und doch glücklich, in Gefahr und doch glücklich, sterbend und doch glücklich, im Exil und glücklich, in Schande und glücklich“ und postuliert damit einen „völlig autonomen“ individuellen Willen und gleichzeitig ein Universum, das „ein starr deterministisches Ganzes“ ist. Dieser Standpunkt wurde später als „Klassischer Pantheismus“ bezeichnet (und wurde vom niederländischen Philosophen Baruch Spinoza übernommen).

Chrysippus, der dritte Führer der stoischen Schule, schrieb über 300 Bücher über Logik. Seine Werke gingen verloren, aber ein Umriss seines logischen Systems kann aus Fragmenten und Zeugnissen rekonstruiert werden.

Logik

Diodorus Cronus, einer von Zenos Lehrern, gilt als der Philosoph, der als erster einen Ansatz zur Logik eingeführt und entwickelt hat, der heute als Aussagenlogik bekannt ist und auf Aussagen oder Aussagen und nicht auf Begriffen basiert und sich stark von Aristoteles Begriffslogik unterscheidet. Später entwickelte Chrysippus ein System, das als stoische Logik bekannt wurde und ein deduktives System enthielt, die stoische Syllogistik, die als Rivale der Syllogistik von Aristoteles galt (siehe Syllogismus). Neues Interesse an der stoischen Logik entstand im 20. Jahrhundert, als wichtige Entwicklungen in der Logik auf der Aussagenlogik basierten. Susanne Bobzien schrieb: „Die vielen engen Ähnlichkeiten zwischen der philosophischen Logik von Chrysippus und der von Gottlob Frege sind besonders auffällig.“

Bobzien bemerkt auch: „Chrysippus hat über 300 Bücher über Logik geschrieben, zu praktisch jedem Thema, mit dem sich die Logik heute beschäftigt, einschließlich Sprechakttheorie, Satzanalyse, Singular- und Pluralausdrücke, Arten von Prädikaten, Indexicals, Existenzsätze, Satzkonnektive, Negationen , Disjunktionen, Konditionale, logische Konsequenz, gültige Argumentformen, Theorie der Deduktion, Aussagenlogik, Modallogik, Tempuslogik, epistemische Logik, Annahmenlogik, Imperativlogik, Ambiguität und logische Paradoxien“.

Kategorien

Die Stoiker waren der Ansicht, dass alle Wesen (ὄντα) – obwohl nicht alle Dinge (τινά) – materiell sind. Neben den existierenden Wesen ließen sie vier Körperlose (Asomata) zu: Zeit, Ort, Leere und Sagbares. Sie wurden als „existent“ angesehen, während Universalien ein solcher Status verweigert wurde. Daher akzeptierten sie (wie auch Aristoteles) die Idee von Anaxagoras, dass ein Objekt heiß ist, weil ein Teil eines universellen Wärmekörpers in das Objekt eingedrungen ist. Aber anders als Aristoteles dehnten sie die Idee auf alle Unfälle aus. Wenn also ein Objekt rot ist, liegt dies daran, dass ein Teil eines universellen roten Körpers in das Objekt eingedrungen ist.

Sie hielten es für vier Kategorien.

1. Substanz (ὑποκείμενον): Die primäre Materie, formlose Substanz, (ousia), aus dem Dinge gemacht sind
2. Qualität (ποιόν): Die Art und Weise, wie Materie organisiert ist, um ein individuelles Objekt zu bilden; in der stoischen Physik eine physikalische Zutat (Pneumatik: Luft oder Atem), die die Sache informiert
3. Irgendwie entsorgt (πως ἔχον): Besondere Eigenschaften, die innerhalb des Objekts nicht vorhanden sind, wie Größe, Form, Aktion und Haltung
4. Irgendwie in Bezug auf etwas angeordnet (πρός τί πως ἔχον): Eigenschaften, die sich auf andere Phänomene beziehen, wie z. B. die Position eines Objekts in Zeit und Raum relativ zu anderen Objekten

Stoiker umrissen, welche Kontrolle wir über Kategorien unserer eigenen Handlungen, Gedanken und Reaktionen haben. Der einleitende Absatz des Enchiridion gibt die Kategorien wie folgt an: „Dinge unter unserer Kontrolle sind Meinung, Streben, Verlangen, Abneigung und, mit einem Wort, was auch immer unsere eigenen Handlungen sind. Dinge, die nicht unter unserer Kontrolle stehen, sind Körper, Eigentum, Ruf, Befehl und, mit einem Wort , was auch immer nicht unsere eigenen Handlungen sind.“ Diese suggerieren einen Raum, der sich in unserer eigenen Kontrolle befindet. Ein einfaches Beispiel für die verwendeten stoischen Kategorien liefert Jacques Brunschwig:

Ich bin ein gewisser Klumpen Materie und damit eine Substanz, ein existierendes Etwas (und das ist soweit alles); Ich bin ein Mensch und dieser einzelne Mensch, der ich bin, und dadurch gekennzeichnet durch eine gemeinsame Eigenschaft und eine besondere; Ich sitze oder stehe in einer bestimmten Haltung; Ich bin der Vater meiner Kinder, der Mitbürger meiner Mitbürger, in einer bestimmten Weise zu etwas anderem veranlagt.

Erkenntnistheorie

Die Stoiker behaupteten, dass Wissen durch den Gebrauch der Vernunft erlangt werden kann. Wahrheit kann von Irrtum unterschieden werden – auch wenn in der Praxis nur eine Annäherung gemacht werden kann. Laut den Stoikern empfangen die Sinne ständig Empfindungen: Pulsationen, die von Objekten durch die Sinne zum Geist gelangen, wo sie einen Eindruck in der Vorstellung hinterlassen (phantasiai) (ein Eindruck, der aus dem Geist entsteht, wurde Phantasma genannt).

Der Verstand hat die Fähigkeit zu urteilen (συγκατάθεσις, Synkatathese) – billigen oder ablehnen – einen Eindruck, der es ihm ermöglicht, eine wahre Darstellung der Realität von einer falschen zu unterscheiden. Einigen Eindrücken kann sofort zugestimmt werden, andere erreichen nur zögerliche Zustimmung in unterschiedlichem Ausmaß, die als Überzeugung oder Meinung bezeichnet werden kann (doxa). Nur durch die Vernunft gewinnen wir klares Verständnis und Überzeugung (Katalepsis). Sicheres und wahres Wissen (Erkenntnis), die der stoische Weise erreichen kann, kann nur erreicht werden, indem die Überzeugung mit der Expertise von Gleichaltrigen und dem kollektiven Urteil der Menschheit überprüft wird.

Physik

Laut den Stoikern ist das Universum eine materielle Denksubstanz (Logos), die in zwei Klassen unterteilt wurde: die aktive und die passive. Die passive Substanz ist Materie, die „träge liegt, eine Substanz, die zu jedem Gebrauch bereit ist, aber sicher arbeitslos bleibt, wenn niemand sie in Bewegung setzt“. Der Wirkstoff ist ein intelligenter Äther oder Urfeuer, der auf die passive Materie einwirkt:

Das Universum selbst ist Gott und die universelle Ausgießung seiner Seele; es ist das Leitprinzip dieser Welt, das in Verstand und Vernunft wirkt, zusammen mit der gemeinsamen Natur der Dinge und der Gesamtheit, die alles Dasein umfasst; dann die vorherbestimmte Macht und Notwendigkeit der Zukunft; dann Feuer und das Ätherprinzip; dann jene Elemente, deren natürlicher Zustand ein Fluss und Übergang ist, wie Wasser, Erde und Luft; dann die Sonne, der Mond, die Sterne; und die universelle Existenz, in der alle Dinge enthalten sind.

—Chrysippus, in Cicero, De Natura Deorum, ich. 39

Marcus Aurelius, der stoische römische Kaiser.

Alles unterliegt den Gesetzen des Schicksals, denn das Universum handelt gemäß seiner eigenen Natur und der Natur der passiven Materie, die es regiert. Die Seelen von Menschen und Tieren sind Ausstrahlungen dieses Urfeuers und ebenfalls dem Schicksal unterworfen:

Betrachte das Universum ständig als ein Lebewesen, das eine Substanz und eine Seele hat; und beobachte, wie alle Dinge sich auf eine Wahrnehmung beziehen, die Wahrnehmung dieses einen Lebewesens; und wie alle Dinge mit einer Bewegung wirken; und wie alle Dinge die zusammenwirkenden Ursachen aller existierenden Dinge sind; Beobachten Sie auch das kontinuierliche Spinnen des Fadens und die Struktur des Gewebes.

—Marcus Aurelius, Meditationen, IV. 40

Einzelne Seelen sind von Natur aus vergänglich und können „umgewandelt und verbreitet werden, wobei sie eine feurige Natur annehmen, indem sie in die aufgenommen werden Hauptgrund („logos spermatikos“) des Universums“. Denn die rechte Vernunft ist die Grundlage sowohl der Menschheit als auch des Universums.

Die stoische Theologie ist ein fatalistischer und naturalistischer Pantheismus: Gott ist nie vollständig transzendent, sondern immer immanent und mit der Natur identifiziert. Abrahamische Religionen personifizieren Gott als eine welterschaffende Einheit, aber der Stoizismus setzt Gott mit der Gesamtheit des Universums gleich; Nach der stoischen Kosmologie, die der hinduistischen Existenzauffassung sehr ähnlich ist, gibt es keinen absoluten Beginn der Zeit, da sie als unendlich und zyklisch angesehen wird. Ebenso haben der Weltraum und das Universum weder Anfang noch Ende, sondern sind zyklisch. Das gegenwärtige Universum ist eine Phase im gegenwärtigen Zyklus, der eine unendliche Anzahl von Universen vorausgeht, die dazu verdammt sind, zerstört zu werden („ekpyrōsis“, Feuersbrunst) und wieder neu erschaffen, und um von einer weiteren unendlichen Anzahl von Universen gefolgt zu werden. Der Stoizismus betrachtet alles Dasein als zyklisch, den Kosmos als ewig selbsterschaffend und selbstzerstörend (siehe auch Ewige Wiederkehr).

Der Stoizismus postuliert weder Anfang noch Ende des Universums. Laut den Stoikern, die Logos war der aktive Grund bzw anima mundi das gesamte Universum durchdringt und belebt. Es wurde als materiell konzipiert und wird normalerweise mit Gott oder der Natur identifiziert. Die Stoiker bezeichneten auch die Hauptgrund („logos spermatikos“) oder das Gesetz der Zeugung im Universum, das das Prinzip der aktiven Vernunft war, die in der unbelebten Materie wirkte. Auch die Menschen besitzen jeweils einen Teil des Göttlichen Logosdas das ursprüngliche Feuer und die Vernunft ist, die das Universum kontrollieren und erhalten.

Eine Büste von Seneca, einem stoischen Philosophen aus dem Römischen Reich, der Nero als Berater diente.

Ethik

Die Grundlage der stoischen Ethik ist, dass das Gute im Zustand der Seele selbst liegt; in Weisheit und Selbstbeherrschung. Man muss daher danach streben, frei von den Leidenschaften zu sein. Für die Stoiker bedeutete Vernunft, Logik anzuwenden und die Prozesse der Natur zu verstehen – den Logos oder die universelle Vernunft, die allen Dingen innewohnt. Das griechische Wort Pathos war ein weitreichender Begriff, der auf eine Zufügung hinweist, die man erleidet. Die Stoiker verwendeten das Wort, um viele gemeinsame Emotionen wie Wut, Angst und übermäßige Freude zu diskutieren. Eine Leidenschaft ist eine störende und irreführende Kraft im Geist, die entsteht, wenn man nicht richtig argumentiert.

Für den Stoiker Chrysippus sind die Leidenschaften Werturteile. Eine Person, die eine solche Emotion erlebt, hat eine gleichgültige Sache falsch bewertet. Ein Fehlurteil, eine falsche Vorstellung von Gut oder Böse, liegt jeder Leidenschaft zugrunde. Ein falsches Urteil über ein gegenwärtiges Gut führt zu Freude, während Lust eine falsche Einschätzung der Zukunft ist. Unwirkliche Vorstellungen von Bösem verursachen Kummer über die Gegenwart oder Angst vor der Zukunft. Der ideale Stoiker würde stattdessen die Dinge an ihrem wahren Wert messen und sehen, dass die Leidenschaften nicht natürlich sind. Von den Leidenschaften frei zu sein bedeutet, ein in sich geschlossenes Glück zu haben. Es gäbe nichts zu fürchten – denn Unvernunft ist das einzige Übel; kein Grund zum Zorn – denn andere können dir nichts anhaben.

Leidenschaften

Die Stoiker ordneten die Leidenschaften unter vier Überschriften: Not, Vergnügen, Angst und Lust. Ein Bericht über die stoischen Definitionen dieser Leidenschaften erscheint in der Abhandlung Über Leidenschaften von Pseudo-Andronicus (trans. Long & Sedley, S. 411, modifiziert):

• Not (lupē): Distress ist eine irrationale Kontraktion, oder eine frische Meinung, dass etwas Schlimmes vorhanden ist, bei dem Menschen es für richtig halten, depressiv zu sein.
• Furcht (Phobos): Angst ist eine irrationale Abneigung oder Vermeidung einer erwarteten Gefahr.
• Lust (Epithumie): Lust ist ein irrationales Verlangen oder Streben nach einem erwarteten Guten, aber in Wirklichkeit Schlechtem.
• Freude (er ist fertig): Entzücken ist ein irrationales Anschwellen oder eine frische Meinung, dass etwas Gutes vorhanden ist, worüber die Menschen es für richtig halten, begeistert zu sein.

Zwei dieser Leidenschaften (Verzweiflung und Freude) beziehen sich auf gegenwärtig vorhandene Emotionen, und zwei davon (Angst und Lust) beziehen sich auf Emotionen, die auf die Zukunft gerichtet sind. Es gibt also nur zwei Zustände, die auf die Aussicht auf Gut und Böse gerichtet sind, aber danach unterteilt sind, ob sie gegenwärtig oder zukünftig sind: Zahlreiche Unterabteilungen derselben Klasse wurden unter den Kopf der getrennten Leidenschaften gebracht:

• Not: Neid, Rivalität, Eifersucht, Mitgefühl, Angst, Trauer, Traurigkeit, Beunruhigung, Trauer, Wehklagen, Depression, Ärger, Niedergeschlagenheit.
• Furcht: Trägheit, Scham, Angst, Schüchternheit, Bestürzung, Kleinmut, Verwirrung und Kleinmut.
• Lust: Wut, Wut, Hass, Feindschaft, Zorn, Gier und Sehnsucht.
• Freude: Bosheit, Entrückung und Zurschaustellung.

Der weise Mensch (sophos) ist jemand, der frei von Leidenschaften ist (Apathie). Stattdessen erfährt der Weise gute Gefühle (Eupathie) die einen klaren Kopf haben. Diese emotionalen Impulse sind nicht übermäßig, aber sie sind auch keine verminderten Emotionen. Stattdessen sind es die richtigen rationalen Emotionen. Die Stoiker führten die guten Gefühle unter den Überschriften Freude (Char), Wunsch (Boulesis) und Vorsicht (eulabeia). Wenn also etwas vorhanden ist, was ein echtes Gut ist, dann erfährt der Weise eine Erhebung in der Seele – Freude (Char). Auch die Stoiker unterteilten die guten Gefühle:

• Freude: Genuss, Fröhlichkeit Gute Laune
• Wunsch: Gute Absicht, Wohlwollen, Begrüßung, Wertschätzung, Liebe
• Vorsicht: Moralische Schande, Ehrwürdigkeit

Selbstmord

Die Stoiker akzeptierten, dass Selbstmord für die weise Person unter Umständen zulässig war, die sie daran hindern könnten, ein tugendhaftes Leben zu führen, z. B. wenn sie Opfer schwerer Schmerzen oder Krankheiten wurden, aber ansonsten wurde Selbstmord normalerweise als Ablehnung der eigenen sozialen Pflicht angesehen. Zum Beispiel berichtet Plutarch, dass das Akzeptieren eines Lebens unter der Tyrannei Catos Selbstbehauptung beeinträchtigt hätte (Constantia) als Stoiker und beeinträchtigte seine Freiheit, ehrenhafte moralische Entscheidungen zu treffen.

Liebe und Sexualität

Die frühen Stoiker unterschieden sich erheblich von den späten Stoikern in ihren Ansichten über Sexualität, romantische Liebe und sexuelle Beziehungen. Zenon trat zunächst für eine Republik ein, die von der Liebe und nicht vom Gesetz regiert wurde, in der die Ehe abgeschafft, Ehefrauen gemeinsam gehalten und Erotik sowohl mit Jungen als auch mit Mädchen zu erzieherischen Zwecken praktiziert würde, um die Tugend in den Lieben zu entwickeln. Er verurteilte die Ehe jedoch nicht per se, sondern betrachtete sie als ebenso natürliches Ereignis. Er betrachtete gleichgeschlechtliche Beziehungen positiv und behauptete, dass weise Männer „fleischliches Wissen nicht weniger und nicht mehr von einem Favoriten als von einem Nicht-Favoriten, noch von einer Frau als von einem Mann haben sollten“.

Zeno bevorzugte die Liebe gegenüber dem Verlangen und stellte klar, dass das ultimative Ziel der Sexualität Tugend und Freundschaft sein sollten. Unter den späteren Stoikern hielt Epiktet homosexuellen und heterosexuellen Sex auf diesem Gebiet für gleichwertig und verurteilte nur die Art von Verlangen, die dazu führte, dass man gegen das Urteil handelte. Zeitgenössische Positionen tendierten jedoch im Allgemeinen dazu, Sexualität mit Leidenschaft gleichzusetzen, und obwohl sie sexuellen Beziehungen an sich noch nicht feindlich gegenüberstanden, glaubten sie dennoch, dass diese begrenzt werden sollten, um die Selbstbeherrschung zu bewahren. Musonius vertrat die einzige natürliche Art von Sex, die zur Fortpflanzung bestimmt war, verteidigte eine kameradschaftliche Form der Ehe zwischen Mann und Frau und betrachtete Beziehungen, die ausschließlich zum Vergnügen oder zur Zuneigung eingegangen wurden, als unnatürlich.

Vermächtnis

Neuplatonismus

Plotin kritisierte sowohl die Kategorien von Aristoteles als auch die der Stoiker. Sein Schüler Porphyr verteidigte jedoch Aristoteles‘ Schema. Er begründete dies damit, dass sie streng als Ausdrücke und nicht als metaphysische Realitäten interpretiert werden sollten. Der Ansatz kann zumindest teilweise durch Aristoteles‘ eigene Worte in begründet werden Die Kategorien. Boethius ‚Annahme von Porphyrys Interpretation führte dazu, dass sie von der scholastischen Philosophie akzeptiert wurden.^{[citation needed]}

Christentum

Die Kirchenväter betrachteten den Stoizismus als eine „heidnische Philosophie“; Nichtsdestotrotz verwendeten frühchristliche Schriftsteller einige der zentralen philosophischen Konzepte des Stoizismus. Beispiele hierfür sind die Begriffe „Logos“, „Tugend“, „Geist“ und „Gewissen“. Aber die Parallelen gehen weit über das Teilen und Ausleihen von Terminologie hinaus. Sowohl der Stoizismus als auch das Christentum beteuern eine innere Freiheit angesichts der Außenwelt, einen Glauben an die menschliche Verwandtschaft mit der Natur oder Gott, ein Gefühl für die angeborene Verderbtheit – oder das „anhaltende Böse“ – der Menschheit und die Sinnlosigkeit und vorübergehende Natur des Weltlichen Besitz und Bindungen. Beide ermutigen Askese in Bezug auf die Leidenschaften und untergeordneten Emotionen, wie Lust und Neid, damit die höheren Möglichkeiten der eigenen Menschlichkeit erweckt und entwickelt werden können. Stoischer Einfluss ist auch in den Werken von Ambrosius von Mailand, Marcus Minucius Felix und Tertullian zu sehen.

Modern

Die moderne Verwendung als „Person, die Gefühle unterdrückt oder geduldig aushält“ Die Stanford Enzyklopädie der Philosophie‚s Eintrag zu Stoicism stellt fest, dass „die Bedeutung des englischen Adjektivs ’stoical‘ in Bezug auf seine philosophischen Ursprünge nicht völlig irreführend ist“.

Die Wiederbelebung des Stoizismus im 20. Jahrhundert lässt sich auf die Veröffentlichung von zurückführen Probleme im Stoizismus von AA Long im Jahr 1971 und auch als Teil des Interesses an der Tugendethik des späten 20. Jahrhunderts. Der zeitgenössische Stoizismus schöpft aus der Spitze der Veröffentlichungen wissenschaftlicher Arbeiten zum antiken Stoizismus im späten 20. und frühen 21. Jahrhundert. Darüber hinaus geht die aktuelle stoizistische Bewegung auf die Arbeit von Dr. Albert Ellis zurück, der die rationale emotionale Verhaltenstherapie entwickelte, sowie auf Aaron T. Beck, der von vielen als Vater der frühen Versionen der kognitiven Verhaltenstherapie angesehen wird ( CBT).

Psychologie und Psychotherapie

Die stoische Philosophie war die ursprüngliche philosophische Inspiration für die moderne kognitive Psychotherapie, insbesondere vermittelt durch Dr. Albert Ellis‘ Rational-Emotive Behavior Therapy (REBT), dem Hauptvorläufer der CBT. Das ursprüngliche Behandlungshandbuch zur kognitiven Therapie von Depressionen von Aaron T. Beck et al. heißt es: „Die philosophischen Ursprünge der kognitiven Therapie lassen sich bis zu den stoischen Philosophen zurückverfolgen“. Ein bekanntes Zitat aus Enchiridion von Epiktet wurde den meisten Klienten während der ersten Sitzung des traditionellen REBT von Ellis und seinen Anhängern beigebracht: „Es sind nicht die Ereignisse, die uns aufregen, sondern unsere Urteile über die Ereignisse.“

Dies wurde später zu einem gemeinsamen Element in der Sozialisierungsphase vieler anderer CBT-Ansätze. Die Frage nach dem Einfluss des Stoizismus auf die moderne Psychotherapie, insbesondere REBT und CBT, wurde ausführlich in beschrieben Die Philosophie der kognitiven Verhaltenstherapie von Donald Robertson. Mehrere Psychotherapeuten des frühen 20. Jahrhunderts wurden vom Stoizismus beeinflusst, insbesondere von der Schule der „rationalen Überzeugung“, die vom Schweizer Neurologen und Psychotherapeuten Paul DuBois gegründet wurde, der sich in seiner klinischen Arbeit stark auf den Stoizismus stützte und seine Klienten ermutigte, Passagen von Seneca dem Jüngeren als Hausaufgabe zu studieren Zuordnungen.

Ähnlichkeiten zwischen modernem Stoizismus und CBT der Dritten Welle wurden ebenfalls vorgeschlagen, und einzelne Berichte über seine Wirksamkeit bei der Behandlung von Depressionen wurden veröffentlicht. Es bestand auch Interesse daran, die Lehren des antiken Stoizismus auf die Geschichte des menschlichen Ursprungs, Umwelterziehung, Vegetarismus und die modernen Herausforderungen der nachhaltigen Entwicklung, des Materialverbrauchs und des Konsumverhaltens anzuwenden.

Seamus Mac Suibhne hat beschrieben, dass die Praktiken der spirituellen Übungen die der reflektierenden Praxis beeinflussen. Viele Parallelen zwischen stoischen spirituellen Übungen und moderner kognitiver Verhaltenstherapie wurden identifiziert. Laut dem Philosophen Pierre Hadot ist Philosophie für einen Stoiker nicht nur eine Reihe von Überzeugungen oder ethischen Behauptungen; Es ist eine Lebensweise, die ständiges Üben und Training (oder „askēsis“) beinhaltet, ein aktiver Prozess des ständigen Übens und der Selbsterinnerung. Epiktet in seinem Diskurse, zwischen drei Arten von Handlungen unterschieden: Urteilen, Begehren und Neigung. was Hadot diese drei Handlungen jeweils mit Logik, Physik und Ethik identifiziert. Hadot schreibt das im Meditationen„Jede Maxime entwickelt eine dieser sehr charakteristischen Eigenschaften topoi [i.e., acts]oder zwei von ihnen oder drei von ihnen.“

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Verweise

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Primäre Quellen

Studien

Externe Links

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(Audiohilfe · Mehr gesprochene Artikel)

• Baltzly, Dirk. „Stoizismus“. In Zalta, Edward N. (Hrsg.). Stanford Enzyklopädie der Philosophie.
• „Stoizismus“. Internet-Enzyklopädie der Philosophie.
• „Stoische Ethik“. Internet-Enzyklopädie der Philosophie.
• „Stoische Philosophie des Geistes“. Internet-Enzyklopädie der Philosophie.
• Hicks, Robert Drew (1911). „Stoiker“ . Encyclopædia Britannica (11. Aufl.).
• Die stoische Therapie eLibrary
• Die stoische Bibliothek, archiviert am 25. Dezember 2014 auf der Wayback Machine
• Stoische Logik: Die Dialektik von Zeno bis Chrysippus
• Kommentierte Bibliographie zur antiken stoischen Dialektik
• „Eine Bibliographie zum Stoizismus der Stoic Foundation“. Archiviert vom Original am 1. November 2012.
• Sendung „In Our Time“ von BBC Radio 4 über Stoizismus (erfordert Flash)
• The Stoic Registry (früher New Stoa): Online Stoic Community
• Moderner Stoizismus (Stoic Week und Stoicon)
• Die vier stoischen Tugenden